素有"文化活化石"之称的非物质文化遗产是文化多样性的熔炉，又是可持续发展的保证。它被看作是中华民族的情感基因，也是我们今天与过去的沟通渠道。 在全球化的大潮之下，非物质文化遗产是一种民族认同感的归属，也是我们集体无意识的根源。断层和失根的文化可能使我们游荡的灵魂难以找到精神的家园。

    除了能够承担唤起民族认同的文化功能之外，非物质文化遗产也被看作是一种文化资源和文化资产。

    与故宫、长城等有形文化遗产不同，非物质文化遗产是以人为主线的活遗产，更注重的是技能、技术、知识的传承，蕴含着民族民间文化特有的精神价值、思维方式、想象力和文化意识。

    非物质文化遗产根植于人所在的时空、周边环境和社会活动中，因而其消失和破坏更容易被忽略。近年来，非物质文化遗产受到越来越大的冲击。一些靠口授和行为传承的文化遗产正在不断消失；许多传统技艺濒临消亡；大量珍贵实物和资料遭到毁弃或流失境外；随意滥用、过度开发非物质文化遗产的现象时有发生；民间文化的传承人每分钟都在逝去，民间文化每一分钟都在消亡。

    传统文化的保护和发展，已成为在经济全球化过程中维护世界文化多样性以及人类社会可持续发展的重要方面。如何在现代化进程中保存和发展我们各自的优秀传统，如何使各民族的传统文化有效地参与到当代社会发展进程之中，成为当今世界各国包括发达国家和发展中国家共同关心的问题。 

    2003年10月，联合国教科文组织通过了《保护非物质文化遗产公约》，我国于2004年8月正式加入该公约。并借鉴该公约的基本精神，制定了《中华人民共和国非物质文化遗产保护法》草案。国务院办公厅也颁布了《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》。

    2003年2月19日，中国民间文化遗产抢救工程在人民大会堂宣告启动。此工程已被列为国家哲学社科重点实施项目，并作为正在启动的"中国民族民间文化遗产保护工程"的分支工程。

    环县道情皮影于2003年10月被文化部确定为中国民族民间文化保护工程首批十个试点之一。